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Resulta indispensable referirse a Eurípides cuando se hace un recuento de las obras más representativas de la historia de la literatura en Occidente, no solo por la magnificencia de su producción literaria, sino porque, como lo mencioné en entregas anteriores, junto con Sófocles y Esquilo constituye el corpus de los dramaturgos más importantes del teatro griego antiguo. Nació en Salamina (actual Grecia) en el año 480 a.C; alumno de Anáxagoras, filósofo presocrático; también de Protágoras, de la escuela filosófica de los sofistas, y discípulo y amigo cercano de Sócrates. A pesar de estar bien rodeado no tuvo demasiado éxito en las representaciones de sus tragedias, como se puede constatar en los anales de los festivales de teatro que se celebraban todos los años en honor a Dioniso, en Atenas. Se tiene noticia de que escribió, aproximadamente, unas noventa obras de las cuales a nuestra época han llegado, completas, diecisiete. Sobre su muerte no se tiene certeza y, en cambio, la rodean muchas especulaciones: unos dicen que un par de años antes de su muerte, año 406 a.C., se había mudado a Macedonia para formar parte de la corte del rey Arquéalo y que estando allí fue asesinado por un grupo de mujeres ofendidas por la imagen burlesca en la que se las había representado en alguna de sus obras de teatro; otros especulan que fue devorado por unos perros salvajes a la salida del teatro.
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En sus tragedias se nota un cambio con sus predecesores, Sófocles y Esquilo, ya que en las tramas argumentales no prima el destino inamovible. De su literatura se rezuma una suerte de escepticismo o crítica sobre las creencias en los dioses, mitos y leyendas, probablemente heredado de los sofistas y del mismo Sócrates. En este sentido, sus obras trágicas son más humanas y menos dependientes del designio divino. De hecho, Nietzsche, en El nacimiento de la tragedia, asegura que la verdadera tragedia griega termina con Eurípides, precisamente por la humanización de los ejes temáticos, pues en los dramas escritos por sus antecesores, en la mayoría de los casos, se presentan elecciones imposibles desde la perspectiva ético-moral y, sobre todo, se trata de dilemas entre las leyes divinas y humanas, en tanto que en Eurípides prima lo cotidiano y terrenal.
Una de las obras más interesantes es Las troyanas, no solo por la manera como rescata a las mujeres víctimas de la guerra de Troya, y cuyo análisis se puede yuxtaponer en nuestra propia realidad colombiana, sino por la sutileza y alteración de los arsenales del discurso bélico. Se trata de una narración desde la perspectiva de las mujeres que se ven maltratadas por una guerra en la cual sus hombres han sido los vencidos, obviamente con la excepción de Helena, quien se convierte, igualmente, en parte de su construcción retórica. Adaptada al cine en 1971 bajo la dirección de Mihalis Kakogiannis, forma parte del ciclo troyano, es decir, de aquel conjunto de obras literarias construidas a partir de la guerra de Troya. El argumento es el siguiente:
Cuando Troya está ya bajo el dominio de los griegos y la ciudad está a punto de ser abrasada por las llamas, las mujeres de los troyanos muertos en la guerra esperan su cruel destino. Hécuba, la esposa del rey Príamo, madre de Héctor y Paris, recibe la información relacionada con la forma como ellas serán distribuidas como esclavas entre los jefes aqueos. Ella se convertirá en esclava de Odiseo; una de sus hijas, Polixena, será sacrificada ante la tumba de Aquiles; la otra hija, Casandra, será destinada a ser la amante de Agamenón; Andrómaca, la esposa de Héctor, le corresponderá el lecho de Neoptólemo, el hijo de Aquiles (recordemos que Aquiles mató a Héctor). El momento más dramático es tal vez la escena en la que los griegos lanzan al hijo pequeño de Andrómaca por un despeñadero para que no quede ningún heredero real que pueda vengarse. El lamento de la abuela al ver a su nieto caer al vacío se une al sonido de las llamas que empiezan a destruir toda la ciudad.
Uno de los actos más interesantes de la obra dramática es la disputa entre Hécuba y la bella Helena (según ella, culpable de la guerra de Troya por haber huido con Paris, abandonando a su esposo Menelao). Es precisamente este discurso de Helena el que presenta las diversas interpretaciones sobre la historia de la guerra de Troya, ya que en unas versiones Paris secuestró a Helena, mientras que en otras esta huyó voluntariamente. Este tema del rapto de Helena ha sido usado de manera recurrente en la épica, en la tragedia e incluso en la retórica como manera de mostrar la inocencia a partir de un buen discurso.
En conclusión, se trata de una obra que altera el orden social, simbólico y literario, no respeta la jerarquía divina, profana templos y deja entrever diversos temas cotidianos y propios de la naturaleza humana, como la fortuna de los hombres que han muerto en combate, mientras que las mujeres quedan vivas para ser esclavizadas; igualmente, hay una crítica a la guerra en general que sugiere que todos son perdedores. Justamente, la crueldad y la dureza de la guerra constituyen para Eurípides la forma de articular sus tragedias con el actuar humano; pero, además, es una de las primeras obras en las que la voz femenina sobresale.
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