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En el cerro de Kabusankwa, al centro de la Sierra Nevada de Santa Marta (SNSM), nace un hilo infinito e intangible que baja, bordeando la Sierra, hasta el pie de sus cerros finales y llega al mar. Es lo que los pueblos indígenas kogui, Arhuaco, Wiwa y Kankuamo denominan como Línea Negra, la frontera espiritual y material de su territorio ancestral que dictamina que este existe incluso desde antes de que existiera físicamente. La Línea Negra rodea todo el territorio hasta donde los cuatro pueblos deben cuidar, que contiene los sitios y espacios sagrados que conectan y mantienen la vida en la Sierra.
Desde hace siglos, a lo ancho de este lugar vivían estos pueblos que, tras la colonización española y los periodos siguientes, se fueron recogiendo hacia los cerros de la Sierra. En 1973 se firmó y aprobó el primer decreto reconociendo la existencia de la Línea Negra y, en 2018, un decreto firmado por Juan Manuel Santos (el 1500) redefinió su territorio basándose en el ámbito espiritual de la línea, que abarca 348 sitios sagrados; tiene como límites físicos el municipio de Bosconia (Cesar), Valledupar, Riohacha, Santa Marta y el mar Caribe; y en donde se ubican los resguardos de los cuatro pueblos indígenas.
Pero, pese al decreto, como lo advirtió un informe de 2021 del Observatorio de Derechos Territoriales de los Pueblos Indígenas, hay amenazas puntuales que impiden “la materialización y goce efectivo de los derechos territoriales” de estos pueblos, por ejemplo, proyectos de extracción minera e hidrocarburos, turismo y presencia de grupos armados ilegales. (También puede leer: Una solución al problema de basuras en Leticia)
Un proyecto piloto liderado por el pueblo kogui, apoyado por el programa Unesco-Bridges y la ONG Tairona Heritage Trust – THT (que trabaja con los indígenas de la Sierra desde hace tres décadas), busca restaurar ambiental y espiritualmente algunos de los territorios que conforman la Línea Negra. El proyecto es integrado por el PhD en Biología Rodrigo Cámara-Leret y la PhD en Ecología Ingrid Olivares, ambos investigadores de la Universidad de Zurich; Luci Attala, profesora titular de Antropología en la Universidad de Gales Trinity Saint David y Falk Parra, PhD en Antropología por la Universidad de Cambridge, ambos parte de THT; entre otros investigadores. Los aliados institucionales también incluyen a la Universidad de Gales Trinity Saint David y la ONG francesa Tchendukua.
Lo que el proyecto busca es adquirir y formalizar tierras que hacen parte de la Línea Negra para que el pueblo kogui pueda expandir el territorio al cual tienen acceso y concentrarse en la restauración de parte del territorio y de las aguas que han sido degradadas a causa de los impactos de actividades como ganadería. Para Paula Rodríguez, antropóloga y coordinadora del proyecto, uno de los rasgos valiosos de la iniciativa es que es intercultural. Al momento de seleccionar los territorios, los mama koguis se aseguraron de que estos tuvieran alguna conexión con alguno de los más de 300 sitios sagrados, que, en palabras simples, son ancestros -madres o padres- de, por ejemplo, el agua, un alimento o un conocimiento ancestral.
La ONG THT es la encargada de coordinar la recaudación de fondos para adquirir legalmente las tierras de tres fincas, cada una de 20 hectáreas aproximadamente, que se encuentran en la frontera del resguardo indígena, hacia el noreste, en la zona más húmeda de la Sierra. El proceso inició en junio de 2022. Los investigadores se reunieron con los kogui en la sede de la Organización Gonawindúa Tayrona. Antes de arrancar, tuvieron un encuentro en el que pidieron permiso a los Mamas (líderes espirituales) kogui. En la visita estuvieron acompañados por el Mama Firmín Simongama y el Mama José de la Cruz. (Le puede interesar: Un confuso proyecto de ley sobre pesca de tiburones y rayas marinas)
“Pudimos acompañarlos y tratar de ver cuáles son sus argumentos para seleccionar las tierras y nosotros como biólogos tratar de hacer un diagnóstico de la idoneidad para su potencial restauración”, cuenta el biólogo Rodrigo Cámara-Leret. A raíz del encuentro, se escribió el informe Múnekañ Masha (en koguiañ) – Reviving Water, que se titula como el nombre del proyecto y la traducción más precisa del koguiañ al español sería: crear el espacio para permitirle al agua volver a nacer.
Según el informe, este nombre sigue la premisa kogui de que su territorio es “una entidad viva y consciente que guía su propia regeneración, constituyendo fuerzas que los humanos deben permitir que (re)nazcan”. Por lo que el proyecto no sólo busca que las áreas sean restauradas bajo el direccionamiento humano sino facilitar los propios procesos de la naturaleza. “Eso es una diferencia muy grande al tipo de conservación occidental, en la que el ser humano, basado en estudios científicos, determina qué hacer”, dice el antropólogo Falk Parra y puntualiza que se trata de un proyecto de restauración ambiental colaborativa.
Otro de los motivos por los que se eligieron esos terrenos tiene que ver con que la Sierra está perdiendo rápidamente la calidad de sus aguas dulces, por lo que “preservar y gestionar las fuentes de agua en esta región es de suma importancia”, señala el informe Múnekañ Masha. Además, es un área clave para mantener el hábitat de numerosas especies. Según la Fundación Proaves, al menos 10 especies de aves en peligro de extinción se encuentran en esta zona, entre las que se incluye la única especie migratoria amenazada, la Setophaga cerulea. Sumado a esto, para el Mama Simongama, restaurar la tierra no es un beneficio solo para especies de animales y plantas, sino también para los humanos y “nuestros hijos”, pues, los lugares sagrados son las “madres de la comida”. (Puede leer: Denuncian que un proyecto de ley en Perú amenaza a pueblos indígenas en aislamiento)
Los kogui decidieron que no priorizarían áreas completamente devastadas, pues estos territorios sirven como parches intermedios de recuperación de bosques entre áreas no perturbadas y otras que desde hace años ellos mismos han venido recuperando cerca del municipio Dibulla, en La Guajira.
Otro de los criterios de selección de estos terrenos es que sufrieron algún impacto de la deforestación para hacer ganadería, entre otras causas vinculadas a la tala de árboles, que, precisamente, han impactado el flujo de las aguas subterráneas y de las aguas dulces superficiales. Según el reciente informe de Parques Cómo Vamos, publicado el 5 de diciembre, entre 2018 y 2020 se aceleró la pérdida de cobertura boscosa en la Sierra Nevada, por actividades asociadas a la ganadería. De hecho, el mismo informe advierte que el Parque Tayrona es uno de los seis parques del país que tiene más capacidad adaptativa al cambio climático.
Arregocés Conchacala, gobernador del Pueblo Kogi y líder de la Organización Gonawindua Tayrona, reitera que una vez que inicie el proyecto “podremos establecer un plan de gestión y desarrollar el diálogo”, pero lo crucial, dice, es pensar en cómo “regenerar la tierra con base en consultas espirituales en el territorio”. Desde la década de los 90 los kogui vienen percibiendo que el agua se está secando y, para ellos, comentó Cámara-Leret, esto está relacionado, precisamente, “con la degradación de la tierra en las partes bajas y por eso quieren restaurar los ecosistemas en las zonas bajas; si bien la lluvia puede caer arriba, el proceso por el cual se genera esa lluvia también tiene que ver con el estado del bosque en las tierras bajas”.
Si bien la visita de junio fue importante para empezar el proyecto, aún falta trecho. Ese trabajo de campo fue la primera parte de la fase piloto. En noviembre el proyecto se lanzó en Gales, en donde estuvieron Jose Manuel Sauna, representante del pueblo kogui, y Alan Ereira, director de THT . Mientras completan el dinero para adquirir las tierras, se están haciendo mediciones topográficas y análisis de títulos de las fincas. “Una de las cosas más importantes es comprar una tierra cuyo estatus jurídico y legal sea claro y pueda ser puesto a título de resguardo kogui”, explica Rodríguez.
El futuro del proyecto
La fase piloto dura tres años. El primero es de preparación y compra de tierras; en el segundo año se harán los trabajos de campo, estudios y monitoreo; y en el tercer año esperan recoger resultados y tener las observaciones iniciales de cómo se desarrolló el proyecto. La idea de la segunda fase es lograr que haya un intercambio de conocimientos entre las categorías tradicionales de los kogui y la conservación de la biodiversidad, que se basa en los indicadores de composición, estructura y funcionamiento de un ecosistema. Si esto se logra, entonces se establecerá una estrategia que integre ambas lecturas que respondan a la pregunta de “cómo mostrar físicamente lo que es espiritualmente”, explica el antropólogo. (También puede leer: Las pruebas de la Fiscalía contra tres alcaldes por atravesar una vía ilegal en la Amazonia)
Parra, que habla koguian, señala que en todo esto la traducción es un tema clave para comprender los conceptos “de un lado y del otro”, algo en lo que el biólogo Cámara-Leret coincide. Dice que algo valioso del proyecto es que no sólo se tienen en cuenta las visiones de los koguis y el punto occidental, sino que es interdisciplinario porque lo integran investigadores de las ciencias naturales y las ciencias sociales.
La iniciativa Unesco Bridges de Ciencia Sostenible de la Unesco apoya desde 2020 proyectos ambientales que ponen en práctica una forma de sostenibilidad con un enfoque “más desde las ciencias sociales y no tanto en las ciencias naturales”, explica Parra. Para el antropólogo uno de los motivos por los que Bridges apoya este proyecto es porque “no es solo un diálogo entre los koguis y los occidentales, sino entre disciplinas también”.
Otro componente clave es el que tiene que ver con lo cultural y la educación. “Se trata de reflexionar qué implica poner a dialogar conocimientos diferentes y contextos culturales diferentes”, señala el antropólogo. Para esto, una de las metas del proyecto es que a medida que avance se socialice con los campesinos de la zona y se realicen talleres educativos con estudiantes.
“Se requieren las ciencias sociales para el trabajo comunitario con las personas que viven allí, en este caso los kogui primero que todo; pero también con los campesinos de la zona, para mantener a raya la tala de árboles o su ganadería, que entiendan el impacto de eso’’.
Si este piloto funciona, entonces podría alargarse incluso diez años más, un periodo en el que ya se podría comparar el antes y después del estado de los territorios. Por ahora, lo clave para el proyecto es que iniciativas como la de la Unesco reconozcan que los sistemas de pensamiento de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada pueden ser esenciales para la restauración ecológica.
Además de establecer un modelo de restauración que se base en el diálogo de disciplinas y cosmovisiones, Parra dice que lo ideal es que este “pueda ser aplicado en otros contextos, adaptado a las circunstancias locales”. Buscan ser un modelo intercultural e interdisciplinar para los proyectos que se realizan con comunidades indígenas en Colombia, en donde, hasta el año pasado, el Ministerio de Ambiente lideraba 73 proyectos de restauración ecológica.
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