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Por lo general, uno habla convencido de que tiene toda la razón. Hace poco, alguien se burló de ese reproche: “Pues claro que creo que tengo razón, si no cómo podría hablar de algo”. Y sí. Las convicciones o meras creencias suelen ser necesarias para tomar alguna decisión, enrutar el camino, hacer algún chiste o intentar no vivir muertos del miedo, pero lo que preocupa a algunos, sobre todo en estos tiempos de interacciones un tanto mediocres (chats a través de redes sociales, reacciones con emojis, trinos, etc.), es que la ausencia de buena conversación (la que implica que haya interlocución, no tarima para ponentes) debilita la argumentación, la apertura y el pensamiento. Es decir, cuanto menos conversación, menos habilidades para convivir, que se traduce en menos habilidades para cumplir pactos sociales, detener el piloto automático y sospechar, por lo menos unas cuantas veces, que la verdad que creemos tener no es correcta o absoluta o simplemente no es verdad.
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Uno de los primeros ejemplos de esto lo vemos en la antigua Grecia con la mayéutica de Sócrates, que la vemos reflejada en los Diálogos, de Platón: hacen falta algunas preguntas sobre las convicciones (o los dogmas), para comenzar a encontrar contradicciones que demuestren que eso que uno cree que es así no es tan así. Con una dosis de ironía e interrogantes sencillos sobre la tesis que fuese de cualquier tema, el filósofo confrontaba a su interlocutor para que, hablando, se diera cuenta de que había vacíos, fallas, en lo que creía que era cierto, y entonces terminaba por impulsarlo hacia una zona de incomodidad, pero también de relevación: su versión del mundo era muy reducida, así que su verdad absoluta, un imposible, una distorsión.
“Sócrates buscaba estimular el espíritu de sus discípulos. No actuaba como un maestro al uso, que inocula nuevos conocimientos a su alumno. Su método era la mayéutica, término que proviene de la palabra griega mayeuta (partera, que era la profesión de su madre). Igual que una partera o comadrona ayuda al alumbramiento, Sócrates ayudaba al discípulo a aflorar las ideas que este guardaba en su interior, para analizarlas y saber si eran valiosas y merecían detenerse en ellas o si se trataba de falsedades que se debían desechar”, escribió José Solana Sueso, en un texto titulado Sócrates, el maestro de Grecia, para el portal National Geographic, en el que también sostuvo que para Sócrates el diálogo no era una conversación cualquiera, sino que debía partir de una máxima: el diálogo es, ante todo, una forma de razonamiento.
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Esas “verdades”, nuestras máximas, provienen de unos murmullos internos. Murmullos que tienen puntos de vista disímiles y, además, están ávidos de participación. El murmullo del miedo, la ansiedad de futuro o la nostalgia del pasado suele sonar más fuerte. Tiene una voz chillona, aguda, pero estridente, así que sus opiniones con respecto a lo que sea sobrepasan a los encargados de otras cosas. El murmullo de la compasión, por ejemplo, habla muy bajo, como con pudor. Y a pesar de que se esfuerza para que lo escuchen, termina opacado por el de la autocrítica o el de la cobardía, que nunca quiere hacer mucho, o que cuando quiere hacer revela su objetivo: esquivar la incomodidad.
La imagen de la conversación anterior entre estos murmullos se amplía cuando nos encontramos con alguien, y entonces, después de toda esta elaboración personal, salen palabras atropelladas para intentar conversar con los murmullos de alguien más, que, así como uno, solo tiene, por más de que haya leído, viajado, visto, vivido y escuchado, una visión parcial de todo. Hablando, pensando en voz alta con otro que escucha, estos susurros quedan expuestos, se pueden revisar con distancia.
“Para mí, pensar es conversar”, dijo Mariano Sigman, un investigador argentino para quien ese acto es una deliberación con las distintas voces que nos constituyen: la del anhelo, la prudencia, el miedo o la osadía.
El resultado de la conversación interna es que uno termina pensando que quiere hacer algo: quiere verse con alguien, quiere viajar o quiere beber agua. Y a pesar de que uno pasa tiempo con muchísimas personas desde que nace, el compañero de ruta permanente siempre es uno mismo, así que también dice que lo más importante de entender después de establecer la relación directa entre pensamiento y conversación, es que más vale ser buen compañero de uno mismo. “Uno debería cuidarse mucho. Yo sé que es un lugar común, pero las voces propias suelen ir a sitios de mucha oscuridad”, agregó el neurocientífico, a quien no le importó mucho que el título de su libro, El poder de las palabras, además de su promesa (¿cómo cambiar tu cerebro, y tu vida, conversando?), tuviese un aspecto de manual de autoayuda.
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Esta es su más reciente publicación sobre los efectos positivos de la conversación, un acto cotidiano. El autor habló para El Espectador en el momento en el que mencionó el “lugar común”, subió los hombros y las manos, como en un gesto de vergüenza: al parecer, algunas de las ideas que sostiene en su libro y en su discurso se cruzan con consejos desgastados que han perdido credibilidad, pero que, para él, no dejan de ser ciertos, como la frase que acabó de pronunciar, o la idea de que ser la mejor versión de uno mismo es posible mediante un poco más de consciencia sobre algunos asuntos.
Su idea, durante los últimos años desde que se publicó El poder de las palabras, es la que encierra este acto de hablar consigo mismo, pero, sobre todo, con el otro.
Observarse es el punto de partida del aprendizaje, y es justamente lo que ocurre cuando se habla con alguien más. El hecho de fijarse en lo que uno hace, así lo haga mal, o de hablar sobre algo que uno quiere cambiar, así lo diga mal, es un primer paso. De hecho, Sigman asegura que así se cambian los hábitos de cualquier tipo: hay un gesto que, en vez de repetirlo indefinidamente, se mira con detenimiento para comenzar a preguntarse cómo hacer para cambiarlo. La segunda vez es igual, la tercera también, la cuarta, la quinta y, de repente, se produjo el ajuste y uno cree que ya está el trabajo terminado, pero no, hubo una sexta en donde uno vuelve a hacerlo mal, a la séptima mal, la octava, la novena nuevamente bien, la décima bien, la undécima… Y así de a poco, haciendo un esfuerzo, hay un momento en el cual, después de 35 veces, ya no hay que hacer esfuerzos y las cosas salen naturalmente: algo que tuvo un costo alto de atención, de mucho esfuerzo mental, de mucho evitar un automatismo.
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Hay hábitos cognitivos y emotivos. Y en el presente del mundo, en este tiempo en el que nos estamos acoplando, con mucho afán y muy poca reflexión, a interacciones fugaces, la posibilidad de cambiar esos hábitos se inclina como una pendiente que estamos desechando escalar: para pensar, conversar, transformarnos o gestar cambios determinantes, profundos, esenciales, hay que detenerse. Para, por ejemplo, reflexionar sobre el porcentaje de historias que decidimos creernos para definirnos, hay que detener el ritmo del mundo para aceptar la noticia de que estamos hechos de ficciones, de memoria: “Ese lienzo en el que se escriben cosas que, tal vez, ni siquiera ocurrieron, pero que uno recuerda”. Para revisarse, confrontarse y cambiarse, no hay reel que valga, no hay like que alivie, no hay seguidor que ilumine. Hay que pensar, y ese es un acto doloroso, lento, de repetición y de charla…
Cómo así que yo recuerdo algo que nunca pasó. Si lo recuerdo, es que sí pasó, es que fue un hecho, ¿no?
Uno elige qué mirar, y al elegir qué mirar, elige qué grabar, esa es la clave. El primer punto de edición está en dónde eliges poner la cámara, cómo cortas la historia y, a partir de un relato o de una realidad que existió, pero que tenía muchos relatos posibles, eliges uno. Aquellas cosas que recuerdas, lo que has sido, lo que has querido, lo que no has querido, lo que te ha gustado, lo que no te ha gustado, es lo que define tu identidad. Uno es el conjunto de sus recuerdos. La identidad es como una especie de autobiografía que uno escribe de sí mismo. No es ficción pura, algo sabes, pero la memoria es un relato, primero porque eliges qué contar, como en cualquier película, es un relato de la realidad, pero ficcionado.
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Sigman hizo un libro sobre la conversación, conversando. Lo hizo con filósofos. Alguna vez propuso un tema: ¿hay buenas y malas conversaciones? ¿Hay que elegir con cuidado al interlocutor para que eso que ocurrirá hablando, se convierta en un terreno fértil y las palabras en algo parecido a las semillas? Y la conclusión fue que no había malas charlas ni malos intercambios. Al parecer, no tiene mucho que ver con el otro en términos de, por ejemplo, calidad intelectual. Es decir, no hay que elegir a eruditos para conversar, hay que ofrecer las condiciones básicas para que la conversación suceda: apertura, escucha, comprensión, curiosidad, compasión, atención activa, respeto y concentración. “Es un asunto de disposición”.
“Uno de los mejores conversadores que conocí fue Alejandro Rossi. Dedicaba horas al tema y su mayor virtud era que sabía escuchar. El profeta monologante puede asombrar o abrumar, pero no conversa. Es como un tenista que quiere ganar el partido con un saque tras otro. Borges dice que toda la cultura proviene de un peculiar invento griego: la conversación. De pronto, un grupo de hombres decidieron algo extraño: intercambiar palabras sin rumbo fijo, aceptar las curiosidades y opiniones del otro, aplazar las certezas, admitir las dudas. De ahí proviene todo lo demás. Esto se ha debilitado con internet, Twitter y Facebook, ya es un lugar común decirlo, y sin duda faltan lugares de reunión para hablar sin metas. Por eso celebro este diálogo, solo lamento que entre tus palabras y las mías no se levante el humo de una taza de café”, le escribió Juan Villoro a Ilan Stavans, sobre el asunto en cuestión. El intercambio entre estos dos autores fue publicado en el blog de literatura Calle del Orco, en el que Stavans también celebró el acto que aquí nos ocupa. Le contó a Villoro que había algo en la conversación que le encantaba, pero que no se refería al diálogo en el sentido socrático, que para él eran encuentros que buscaban hallar una verdad absoluta, suprema e incuestionable, sino al diálogo juguetón, desenfadado. “Sobra decir que hay mucho en él de literario. El placer de la conversación, para mí, es que empieza en cualquier parte y termina en el mismo sitio. Es decir, lo que importa no es la meta, sino el viaje”, concluyó.
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Hay que ablandar la mente. Lo que termina por sugerir Sigman, a partir de un sinnúmero de ejemplos, demostraciones científicas, anécdotas y explicaciones, es que la conversación es una herramienta para, por un rato, ver el mundo a través de los ojos del otro. El autor explicó los principios de falibilidad y reflexividad, que fueron conceptos estudiados hace tiempo en la psicología y la sociología. El primero es con el que nos formamos teorías sobre algo, pero que resulta siendo limitado por nuestra corta perspectiva, y el segundo es el que enuncia la teoría que hicimos, la magnífica, terminamos por actuarla como si fuese cierta y le damos consistencia.
“Hay que entender que somos un monstruo de muchas cabezas, o sea, de ganas de ejecutar deseos, de no ejecutarlos. Esa consistencia es esencial a la condición humana y a la identidad de cualquier persona. Son trampas de la mente, son las cosas que queremos hacer, pero que en realidad no sabemos ni de dónde vienen. La regulación de las que no queremos hacer, pero terminamos haciendo, comienza con un compromiso con el futuro”, concluyó el escritor, para quien el acto de conversar mejor se da desde la comprensión de que nuestra identidad (creencias, convicciones, pensamientos y obsesiones) está compuesta de palabras, y que si esas palabras salen para observarse con otro que, probablemente, podrá enriquecer con su visión esa identidad, una posibilidad se ensancha hasta el punto de convertirse en revelación poderosa: transformarse es posible.
Por Laura Camila Arévalo Domínguez
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