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Que cuando una lengua muere, todo lo que hay en el mundo, ni se piensa, ni se pronuncia. No hay atisbos, ni tampoco sonidos que hagan recordar. Que imaginar y sentir ya no tienen reflejo porque no hay un espejo donde puedan posar. Eso escribió el historiador mexicano Miguel León-Portilla en su poema Cuando una lengua muere, luego de dedicar gran parte de su vida a estudiar las lenguas indígenas, en especial, la náhuatl, propia de algunas de las comunidades amerindias de su país y de Centroamérica.
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Dice Nicol Torres Sierra, candidata a magíster en lingüística de la Universidad Nacional de Colombia y nativa del pueblo muisca raizal de Suba (Bogotá), que la lengua es un ser y no un ente, por lo tanto, es algo que nace, convive, se transforma y se resguarda para no morir.
“La lengua es un ser vivo. De ahí, la analogía y la relación con las categorías biológicas. Si se habla, se mantiene con vida, pero si no, está destinada a la muerte. Y si enfrenta alguna amenaza, entonces decimos que está en peligro de extinción, como ahora, que sobrevive a la profunda enfermedad colonial”.
Bajo esa misma idea, Miguel Ángel Obeso, etnoeducador y gestor cultural palenquero, señala que la lengua no solo está dotada de vida, sino que también es capaz de crearla. “Cuando alguien sale del vientre, conecta con la lengua materna. Allí convergen de manera natural, porque desde antes de nacer la está escuchando. Luego, esa será la manera en la qiue se comunicará, en la que reconocerá el territorio y con la que hará parte del acervo cultural”.
En Colombia, existen 70 lenguas maternas. La primera y más privilegiada es el castellano, luego la lista la completan 65 lenguas indígenas, dos criollas (palenquero de San Basilio y el creole del archipiélago de San Andrés), la Romaní del pueblo Room-Gitano y la lengua de señas colombiana.
El número sería mayor, pero se estima que cerca de 44 lenguas nativas han desaparecido del territorio nacional, desde antes de que fuera una República y por los procesos de colonización. Tinigua, carijona, totoro y pisamira son algunas de las que han muerto.
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En noviembre de 1999, la Conferencia General de la UNESCO proclamó que cada 21 de febrero se conmemoraría el Día Internacional de la Lengua Materna, con el objetivo de promover la diversidad lingüística y cultural, al igual que el multilingüismo. Sin embargo, tuvieron que pasar más de ocho años, para que el Estado colombiano ratificara esta decisión con la firma de la Ley 1381 de 2010, en la que declaró que crearía un marco jurídico que determinaría acciones dirigidas a la representación, el reconocimiento y la difusión de las lenguas. Así nacería entonces el Día Nacional de las Lenguas Nativas en el país.
“Este día para nosotros es la conmemoración y también el largo aliento por reivindicarnos como países multiétnicos, multiculturales y plurilingües. Cuando reconocemos el pasado y lo contraponemos con el presente, pues se hace muy importante actuar, recordar y darle a conocer a la gente que en el país el bilingüismo es algo más cercano de lo que creemos, pero que no está emparentado con una lengua extranjera, sino con una nativa. Así también hacemos un ejercicio de identificación de la riqueza de nuestro país, en donde la diversidad lingüística está presente”, manifiesta Nicol Torres.
Diana Quigua, directora de Poblaciones del Ministerio de Cultura y quien pertenece al pueblo indígena Kubeo del Vaupés, también hace énfasis en que esta no es una jornada de festejo y jolgorio, sino que toma más un sentido como un espacio de encuentro y reflexión. “Queremos enviar un mensaje al país de que hoy las lenguas nativas son ese fundamento del pensamiento propio, que se hace indispensable para responder a la crisis política y civilizatoria que estamos viviendo”.
Morir o resistir
El último verso del poema de Miguel León-Portilla dice que cuando muere una lengua, ya muchas han muerto y que otras pueden seguir muriendo. Que los espejos quebrados serán la sombra de las voces que para siempre estarán acalladas, mientras la humanidad se empobrece.
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Su pensamiento no es nada contrario al de Torres, quien reconoce que, aunque pasen los años, la colonización seguirá siendo la principal responsable de la desaparición de las tradiciones orales. “La hegemonía del poder y del saber están logrando desplazar nuestras lenguas a una velocidad nunca vista. Lo que empezó con la invasión europea, hoy toma mucha fuerza. Cada vez, las lenguas que han persistido empiezan a ser acalladas”. Asegura que las narrativas peyorativas someten a procesos de desarraigo.
“Les hacen sentir a la gente que para salir adelante y ´dejar la pobreza´, tienen que hablar las lenguas hegemónicas, como el español y el inglés. Además, de que aún le dicen la gente que ciertas palabras de sus lenguas son idólatras y pecadoras, o que son brutos por no articular bien el idioma dominante”.
Por su parte, Obeso menciona que a pesar de que las leyes señalen un camino a tomar, esas movilizaciones ha sido independientes y sin ningún acompañamiento de los gobiernos que ya pasaron por el poder. “El Estado y los presidentes han sido indolentes con destinar recursos y brindar apoyo para que los ejercicios que estamos desarrollando sean más factibles. Sin embargo, con este mandato está la garantía y la posibilidad de que en su Plan de Desarrollo existan componentes que potencien las iniciativas educativas propias que se vienen desarrollando”.
Hace dos años, el Ministerio de Cultura entregó en cabeza de la actual administración el Plan Decenal de Lenguas Nativas de Colombia 2022-2032. Según Quigua, “esto es una apuesta que reúne un conjunto de acciones de política pública y de reglamentaciones alrededor de las lenguas maternas y la necesidad de que el Estado reconozca que estas son el eje central de la diversidad étnica y cultural del país”.
Torres asevera que si desaparece la lengua, se acaba la cultura. De hecho, dice que las implicaciones no solo serán a nivel comunicativo. “Que se imponga una lengua nos habla de la homogeneización de la tierra, que se traduce en la desaparición de especies, de semillas, de saberes ancestrales y de las tecnologías propias, porque no habrá cómo transmitir ese conocimiento. También se perderá ese interés por cuidar y empatizar con la naturaleza, pues la desaparición de la oralidad, significa la perdida de nuestro sistema de pensamiento, nuestras leyes y nuestro origen”.
La etnoeducación para revitalizar
Las comunidades han gestado acciones para generar sentido de apropiación. Entre sus esfuerzos aparece el encuentro entre lo pedagógico y lo cultural, que resulta en el modelo de la etnoeducación, que en palabras de Obeso, “es la posibilidad que tienen las comunidades étnicas para que, al interior de un estamento pedagógico, se logre visibilizar las prácticas culturales y ancestrales”.
Él habla de lo que ocurre en la escuela de Palenque, en donde dice que hay garantía de que la comunidad pueda estar involucrada en la transmisión de los conocimientos lingüísticos, investigativos y culturales. “Por medio de ejercicios de apropiación y reconocimiento hemos logrado la revitalización lingüística, no solamente en San Basilio de Palenque, sino en lugares en donde hay presencia palenquera. Hemos abierto camino al diálogo intercultural, logrando una convivencia pacífica y armónica”.
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Torres agrega que este paradigma educativo ha dotado de real autonomía a las comunidades. “La etnoeducación nos ha permitido a los pueblos indígenas y étnicos tener la capacidad de propiciar nuestros propios espacios y tener soberanía frente a la escogencia de los saberes, las metodologías y enfoques pedagógicos para poder enseñarlos”.
Frente a esto, la directora de Poblaciones asegura que el reto del gobierno está en seguir garantizando la independencia de estos procesos, además de brindar aportes económicos. “Hay un camino grande para seguir garantizando que la educación pueda caminar con autonomía administrativa y política. Los conocimientos de los pueblos étnicos deben seguir reproduciéndose y siendo esa alternativa de vida, que hoy proponemos”.
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