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Y entonces surgieron las cuentas, los números, o mejor, las cifras, muy rudimentarias y a la manera de lo que hacía la humanidad por aquellos miles de años antes de Cristo. Y con las cuentas, de ellas, surgió la escritura, y con la escritura aparecieron los documentos, y allí quedaron condensadas las pertenencias de cada quien. De aquellas pertenencias y por ellas, primordialmente, comenzaron a crearse sensaciones que hasta aquel tiempo los humanos no habían sentido, y mucho menos, en las que hubieran pensado: la envidia, la avaricia, los celos, el deseo de tener más, siempre más, la acumulación de cosas, el poder, y en fin. En últimas, lo humano demasiado humano, para citar a Friedrich Nietzsche. Lo propio se hizo cada vez más propio y se convirtió en propiedad. Lo ajeno se hizo cada vez más apetecible y se volvió un objetivo. Alrededor de aquella simple ecuación, la humanidad fue potenciando la fe, a los dioses, sus dioses, y casi sin darse cuenta, por obra y gracia de esos dioses, se vio envuelta en la violencia y la guerra. Unos eran aceptados. Los demás, aborrecidos, y por lo mismo, combatidos. Unos eran garantes de nuestra felicidad, de la fe, de las cosas y de las personas que pertenecían a un grupo. Los otros, rivales.
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Entre discusiones y disputas, algún robo o la simple y compleja envidia, aparecieron las peleas, y de las peleas surgieron luego el odio y las guerras. “El peculiar logro de Israel es el haber desarrollado a Dios”, reseñó el ensayista Peter Watson en su libro Ideas, Historia intelectual de la humanidad, citando a Grant Allen. “En el caso de Israel, esta evolución resulta especialmente clara”, añadió, para aclarar más adelante que “el nombre del dios judío, Yahveh, el cual le fue revelado a Moisés, parece ser originario de Mesopotamia. Eso es algo que sabemos hace relativamente poco tiempo, desde el descubrimiento, en el decenio de 1930, de un conjunto de textos en arcilla en Nuku, un yacimiento situado entre la moderna Bagdad y Nimrud, en Irak. Escritos en el siglo XV o XIV a. C., estos textos no se refieren a ningún individuo bíblico por su nombre pero sí esbozan una serie de leyes y describen una sociedad en la que es posible reconocer aquella a la que huyó Jacob, el hijo de Isaac, tras haber engañado a su padre para que le bendijera en lugar de a su hermano Esaú (una sociedad que la Biblia sitúa en Mesopotamia)”.
Abraham anduvo un tiempo por la ciudad de Haran, al norte de Mesopotamia, un territorio con varios poblados en los que se habían asentado los arameos, los amoritas y los hurritas. Diversas menciones de Yahveh aparecían una y otra vez entre los distintos nombres de los amoritas, en ocasiones como habitante de alguna de aquellas regiones, en otras, como poderoso señor, y en unas más como dios piedra o dios roca. En aquellos tiempos, los israelitas creían y veneraban a muchos dioses, propios o ajenos, o como piedras o maderos o en forma de animales. De acuerdo con Peter Watson, “en la Biblia hay muchas referencias a estos dioses. Por ejemplo, cuando Jacob huye de Labán, nos enteramos de que Raquel roba los teraphin de su padre: cuando el enfurecido jefe finalmente atrapa a los fugitivos, una de sus primeras preguntas es por qué han robado sus dioses”. Oseas se refería a los teraphim como maderos, o los consideraba así, mientras que para Zacarías eran falsos ídolos que le decían mentiras a la gente y la llevaban indefectiblemente al pecado. Más allá de una u otra interpretación, eran objetos sagrados que cuidaban los hogares y a los que se adoraba.
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Incluso, en algunas ocasiones se les ofrecían pequeños sacrificios, y eran invocados a diario para que solucionaran dudas espirituales o asuntos de orden práctico. Afuera de la morada de los antiguos hebreos, una que otra piedra también era objeto de su veneración. Las denominaban Beth-el, que significa “un lugar en el que moran los dioses”, y en algunos sitios, a alguna piedras muy particulares las llamaron Yahveh. Los israelitas adoraban a muchos dioses miles de años antes de Cristo, según quedó reseñado en las Sagradas Escrituras. Fueron sus dioses las piedras y la madera, el metal, el toro y la serpiente y Baal y Moloch, y, por supuesto, Yahveh, y de acuerdo con los tratados de numerosos historiadores de las religiones y los dioses, no hubo rivalidades entre unos y otros. “Pero luego todo eso empezó a cambiar, y las consecuencias para la humanidad fueron tremendas”, en palabras de Watson, quien también aseguró que por distintas razones y con el paso de muchos años Yahveh se había convertido en un único dios, y también, en un dios “celoso, intolerante respecto a las demás deidades”.
Su transformación comenzó a darse por motivos de guerra, de protección. Israel era una tribu pequeña, rodeada de enemigos. Iba de lucha en lucha, y padecía múltiples amenazas. Cada vez que entraba en una confrontación, el ejército llevaba un arca que presidía su andar, en la que se encontraba Yahveh. Como escribió Watson, “el arca de Yahveh (el altar portátil), en su estancia en Shiloh, parece haber servido como punto de encuentro del patriotismo hebreo. Con el becerro de oro (es decir, el toro) en su interior, el arca iba siempre delante del ejército hebreo. Por tanto, había un solo dios en el arca, y aunque Salomón (siglo X a. C.) construyó templos dedicados a otros dioses hebreos, que existieron durante siglos, Yahveh se convirtió de este modo en la deidad principal”. Tanta batalla, tanto conflicto, tanta sangre, muerte, derrota, preparación y pequeña victoria, y tanto temor, con los años erosionaron a los israelitas y fortalecieron a los grandes imperios de aquellas épocas, el de Mesopotamia y el de Egipto. En el siglo VIII a. C., los hebreos fueron vencidos por los asirios en primera instancia, y por los babilonios después.
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Sin embargo, de la guerra y la muerte surgió un estado de éxtasis por Yahveh entre los israelitas, como lo señaló Watson. “La existencia misma de Israel estaba en juego y, en respuesta a ello, ‘estalló un éxtasis de entusiasmo’ por Yahveh. Fue así como surgió la Edad de los Profetas, a la que debemos las primeras obras maestras de la literatura hebrea, concebidas para mover a los pecadores israelitas a actuar en conformidad con los deseos de su dios, Yahveh, que hacia el final de este período se había convertido en supremo”. Los profetas habían sido en un comienzo hombres del común que le hablaban a la gente a la entrada de las cuevas de los sagrados oráculos de Grecia sobre la pestilencia de los falsos idólatras, sobre el pecado y la mentira y que criticaban a sus coetáneos por adorar a un dios y olvidarlo en su diaria vida. En Israel, su preocupación esencial era rescatar al pueblo de la idolatría al arca y al ídolo en el arca, Yahveh. Desde allí, en un lento pero intenso proceder, en palabras de Watson, y quizás, “en su esfuerzo por conmover a los israelitas y elevar su moral, los profetas formaron la idea de revelación”.
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La revelación le dio a Moisés, uno de ellos, que era profeta, y también mago por momentos, hechicero y predicador y había sido recogido en una canasta que navegaba por el Nilo, la tabla de los Diez Mandamientos en el monte Sinaí, la certeza de que Dios era Yahveh y de que solo existía él como Dios, y la encomienda de liberar al pueblo hebreo de la tiranía egipcia y llevarlo por el desierto en el que vagaba desde hacía 40 años hacia la tierra prometida, Canaán. Pese a diversas persecuciones del farón y sus ejércitos, de trampas y amenazas, cumplió su cometido y en el camino le fue dejando a su gente leyes y doctrinas que siglos más tarde fueron recogidos por diferentes escritores y reunidos en los cinco libros del Pentateuco de la Biblia (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio). Su nombre, su figura, su legado, hicieron de Moisés un personaje imprescindible para los hebreos, más tarde para los cristianos, e incluso para el islam, y dejaron ver a través de su historia la furia de Yahveh, o una de sus furias, cuando le prometió enviar las 10 plagas que exterminarían a Egipto y que, entre tanta pena y desolación, tiñeron al río Nilo de rojo.
Por Fernando Araújo Vélez
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