Escucha este artículo
Audio generado con IA de Google
/
¿A qué se dedica alguien cuya profesión es pensar? Esa es la pregunta que se hace dentro y fuera de las facultades de filosofía y en la que muchos, incluidos algunos de sus propios alumnos, quedan estancados a la hora de explicar esta disciplina. Dedicarse a la filosofía en una época de redes sociales, inteligencia artificial y videos de gatos parece una tarea mandada a recoger.
Sin embargo, para Pablo R. Arango, autor de “Sirvan la cicuta, crucifiquen al autómata”, no solo es esencial, sino simplemente inevitable. Para él, más allá que citar autores, se trata de adquirir herramientas para navegar las incertidumbres del mundo.
Bajo esa convicción es que el académico creó este libro como una invitación a adentrarse en esta rama del conocimiento. Para eso, repasó las obras de tres hombres que marcaron la historia de la filosofía occidental: Platón, Agustín de Hipona (también conocido simplemente como San Agustín) y René Descartes, y a partir de sus enseñanzas construyó un libro sobre lo que la filosofía ha hecho y puede hacer por nosotros en este trayecto por averiguar qué hacer con nuestras vidas.
Arango habló para el diario El Espectador sobre estas y otras ideas que se encuentran en su libro.
¿De dónde salió la idea de escribir Sirvan la cicuta, crucifiquen al autómata?
A mí me gusta mucho la concepción socrática según la cual todos debemos filosofar, porque los problemas de la filosofía surgen de la vida y todos tenemos que enfrentarlos en algún momento. Pero he visto que la filosofía académica en Colombia está un poco encerrada en sí misma, a pesar de que a mucha gente le interese. De ahí surgió la idea, junto con el editor, de hacer un libro con un tono más desenfadado sobre este tema que intentara llegar a un público más amplio.
De todos los filósofos que han marcado la historia, ¿por qué decidió centrarse en Platón, Agustín de Hipona y Descartes?
La idea inicial era incluir muchos más, unos diez filósofos, pero había un criterio general: que fueran pensadores con cierta relevancia para la cultura, al menos en Occidente. Escribí unos primeros borradores de varios más, pero me di cuenta de que estaban quedando demasiado cortos y, aunque soy frívolo, me pareció demasiado frívolo. Entonces decidí que era mejor ofrecer una visión más sustanciosa de cada uno. Tomé mis decisiones y quedaron al final estos tres filósofos que cumplían muy bien con el criterio. Han tenido una enorme influencia a lo largo de los siglos en la cultura occidental —y quizá en otras también—, y además marcaron tres momentos emblemáticos que suelen usarse para dividir la historia: la antigüedad clásica, la Edad Media y la modernidad. Además, creo que los problemas que ellos enfrentaron siguen con nosotros, aunque de modos distintos, por eso lo que tienen para decir todavía puede resultar interesante.
¿Qué cosas nuevas aprendió en la relectura del trabajo de estos filósofos cuando la hizo para la creación de este libro?
En los tres casos fue muy sorprendente para mí darme cuenta de lo indeterminadas que son sus obras. Tendemos, con una actitud muy profesoral, a buscar teorías o sistemas cerrados, pero en realidad estamos forzando las cosas. Son obras mucho más dubitativas, inciertas, y en muchos sentidos más parecidas a la literatura.
¿Por qué cree que las personas deben aceptar esta invitación a la filosofía, como sugiere el subtítulo de su libro?
A mí me parece que lo principal que la filosofía tiene para ofrecer no es una serie de ideas ni de doctrinas; esa es, de hecho, la parte menos interesante. Lo realmente valioso, y lo que sigue vivo, son las prácticas y las herramientas de pensamiento que cada gran filosofía propone. Todas las personas recibimos una herencia cultural—querámoslo o no—: un lenguaje y una serie de ideas y concepciones con las que tenemos que lidiar a lo largo de la vida. Y, en la historia de la filosofía encontramos muchos métodos, herramientas y maneras de pensar esas ideas, de ver lo confusas, problemáticas e inevitables que son. Por eso quise plantear el libro como una invitación a mirar la filosofía de este modo, como la veo y me apasiona a mí, y como creo que puede seguir resultando muy interesante para cualquiera.
¿Cómo asume el papel de mediador entre las personas y las obras de estos filósofos?
Hay que lograr un equilibrio que no siempre es fácil de alcanzar —y que no siempre se logra— entre algo que para mí es lo más importante: transmitir la pasión, el amor que uno siente por estas obras, por la riqueza que hay en ellas, y, al mismo tiempo, mantener cierta disciplina, cierto enfoque, una manera de leer con cuidado y con calma.
Y hay algo muy difícil de lograr: seguir el camino del pensamiento sin torcer las cosas, sin cargar los dados, sin irse hacia las conclusiones que a uno le gustaría que fueran las correctas. Esa es, creo, una de las lecciones centrales de la filosofía: aprender a aprender de los errores. Cuando uno está en la posición de profesor, existe una especie de presión social para no equivocarse, para saber. Pero la filosofía exige, justamente, la actitud contraria: saber que no se sabe, aceptar que incluso las ideas que más hemos trabajado están llenas de confusiones, y que precisarlas puede llevarnos a lugares que no esperábamos o que quizá no nos gusten.
En su libro, usted escribió: “Alguien decía que desde el comienzo hubo solo dos motivos para filosofar: la curiosidad y la salvación. Tal vez habría que agregar un tercero, el consuelo, que parece un sustituto desesperado de la salvación”. Según eso, ¿usted por qué cree que filosofamos?
Esa es una pregunta realmente difícil, y es la que los profesores tenemos que enfrentar cada semestre. Después de más de veinte años enseñando, y de volver a leer a estos tres grandes pensadores, lo que podría decir es que la filosofía nos ofrece un conjunto único de herramientas de pensamiento para mejorar nuestro entendimiento y aprender a partir de los errores, con la convicción de que, de todos modos, vamos a seguir equivocándonos. Pero al menos nos permite equivocarnos de una manera más inteligente y productiva.
Parece poco, pero hay momentos —sobre todo en los de crisis— en los que se vuelve necesario detenerse y pensar. Cuando lo que dábamos por sentado empieza a tambalear, se vuelve particularmente urgente repensar esas ideas que normalmente no cuestionamos.
¿Qué le recomendaría a alguien que quisiera dedicarse a la filosofía?
Por alguna razón que aún no entiendo del todo —estoy tratando de estudiarla—, a los seres humanos no nos gusta sentirnos perdidos, confundidos o ignorantes. Entonces le diría que el estudio de la filosofía puede enseñarnos, si no a sentirnos cómodos con eso, al menos a reconocer los beneficios de mantener una actitud de honestidad intelectual: aceptar que no entendemos del todo las cosas y que incluso nuestras mejores ideas, o las que más nos gustan, están llenas de problemas.
En pocas palabras, yo diría: ¿para qué sirve la filosofía? Para aprender a navegar la incertidumbre con la conciencia de que jamás vamos a salir de ahí.
Por Santiago Gómez Cubillos
Conoce más