Escucha este artículo
Audio generado con IA de Google
/
Odette Yidi David pertenece a la cuarta generación de palestinos que migraron hacia las Américas y se asentaron en Colombia. La crisis económica y política del Imperio otomano impulsó a que, en las primeras dos décadas del siglo XX, parte de su familia dejara Belén y se dirigiera hacia otras tierras. Los migrantes, que en su mayoría eran hombres jóvenes provenientes de Siria, Líbano y Palestina (tres provincias otomanas), llegaron por diversas razones al continente americano: algunos aspiraban llegar a Estados Unidos, pero por controles migratorios no lo lograron, muchos fueron engañados por capitanes de barco, quienes les aseguraron que habían llegado al país norteamericano, cuando en realidad los estaban dejando en una isla del Caribe, otros se asentaron en estas tierras basados en noticias, a veces exageradas, del éxito que tenían los migrantes en las Américas y algunos llegaron gracias a la gestión de un pionero, quien una vez asentado en el territorio atrajo más personas de pueblos cercanos y de su núcleo familiar. Este fue el caso de la familia paterna de Yidi David, que se asentó en Colombia bajo el padrinazgo de Elías Muvdi. Años después, en 1952, su familia materna llegó al país, pues la situación en Palestina era compleja. En ese entonces ya se había creado el Estado de Israel y, según cuenta Yidi David, “había empezado un éxodo masivo no voluntario, que solo en 1948 provocó la migración de dos tercios de la población palestina. Era mucho más fácil migrar que quedarse”. Colombia fue uno de los países elegidos para el asentamiento, porque aquí ya se había consolidado una red de apoyo familiar, pues sus papás son primos.
Compartir la religión con la población local permitió que el proceso de integración de su familia se facilitara, aun cuando los primeros árabes que llegaron a Colombia se encontraron con una sociedad cerrada. Muchos de ellos eran ortodoxos, pero al momento de migrar pasaron al catolicismo, pues sabían que la Iglesia católica tenía fuerza en el continente. El compartir el rito y el ir a la iglesia, por ejemplo, a la de San Roque, en Barranquilla, les permitió interactuar en esa esfera social. Sin embargo, con la necesidad de adaptarse mejor, la población árabe optó por sacrificar su idioma. “La lengua es la gran pérdida que sufre la comunidad, pues en aquel entonces se vivía mucha discriminación. A partir de 1930 surgieron varios decretos con los que se regulaba cuántos migrantes árabes podían entrar al país, mientras que la migración europea se incentivaba. Por eso muchos de ellos decidieron dejar el idioma árabe en el ámbito privado y familiar, mientras que en el espacio público decidieron usar el español, además de enseñarles a las nuevas generaciones únicamente dicho idioma”, comenta Yidi David al hablar sobre la vida de sus antepasados en el país.
Por esta razón, ni sus abuelos ni sus padres aprendieron árabe. La pérdida del idioma cortó la conexión de la población con sus patrias de origen, causando un quiebre cultural y familiar. No hablar árabe cercenó las posibilidades de la diáspora de seguir conectándose a través de los años y de las generaciones, por medio de la radio o de la literatura, con sus tierras natales. La gran pregunta pasó a ser cómo lograr dicha aproximación si los pioneros, aquellos primeros migrantes árabes que llegaron al país, morían. Así nació una necesidad por narrar la historia del pueblo árabe en español, esfuerzo que se materializó, por ejemplo, en la Revista Unión, un proyecto liderado por escritores de ascendencia árabe en Barranquilla. En esta publicación, de 1945, se empezó a discutir la actualidad política de los países de origen (especialmente del Líbano y Palestina), se presentaron entrevistas y escritos de intelectuales árabes en las Américas y se publicó poesía árabe clásica traducida al español, en un intento por vivir, revivir y promover su identidad y consciencia árabe, pero en un idioma ajeno.
“Dar voz a nuestras narrativas e historias” se ha convertido en una tarea que Yidi David ha asumido como un deber moral con sus dos patrias: Colombia y Palestina. De sus padres heredó esa chispa de lucha por la reivindicación de sus raíces, pues ellos se han dedicado a visibilizar la herencia cultural del pueblo árabe. Los dos, Enrique Yidi Daccarett y Karen David Daccarett, junto con Martha Lizcano Angarita, son coautores del libro El arte palestino de tallar el nácar: una aproximación a su estudio desde el Caribe colombiano, un testimonio que, recopilando la historia de este arte desde los siglos XV y XVI, busca salvaguardar la memoria cultural del pueblo palestino. Incluso, hace veinte años Yidi Daccarett fundó un taller con artesanos atlanticenses en el que se ha dedicado a enseñarle a la población local las técnicas antiguas palestinas de cómo trabajar el nácar. Además, él ha tomado nota de los testimonios de vida de los migrantes palestinos en Colombia, tiene un registro fotográfico de la diáspora árabe en el país y ha guardado las pertenencias de algunos migrantes que ya murieron, todo con la intención de preservar las historias de su pueblo.
Yidi David ha sido depositaria del alma archivista de sus padres y, dado este legado de reconocimiento de lo árabe a partir de sus voces, emprendió la tarea de construir una visión crítica alrededor de la comunidad en Colombia. Edward Said, como su padre académico, le ha dado las bases para entender que el mundo árabe se ha tratado de definir desde fuera. Debido a un pasado de colonización, se ha construido un discurso, mediado por relaciones de poder y consideraciones morales, que ha situado unos imaginarios fijos sobre la población árabe. Said, en su libro Orientalismo, obra inaugural de los estudios poscoloniales, afirma: “Otra de las razones que me llevan a insistir en la idea de la exterioridad es mi necesidad de aclarar, al referirnos al discurso cultural y al intercambio dentro de una cultura, que lo que comúnmente circula por ella no es ‘la verdad’, sino sus representaciones. No hace falta demostrar de nuevo que el propio lenguaje es un sistema muy organizado y codificado que emplea muchos recursos para expresar, indicar, intercambiar mensajes e información, representar, etc. Al menos en cualquier ejemplo de lenguaje escrito, no hay nada que sea una presencia dada, sino una represencia o representación. El valor, la eficacia, la fuerza, la veracidad aparente de una afirmación escrita acerca de Oriente dependen, por tanto, muy poco de Oriente como tal e instrumentalmente no pueden depender de él. Por el contrario, para el lector, la afirmación escrita es una presencia porque ha excluido y desplazado a Oriente como realidad y lo ha convertido en algo superfluo”.
Como una puerta al mundo árabe, más allá de los prejuicios que se han construido a su alrededor, Yidi David fundó hace cuatro años el Instituto de Cultura Árabe de Colombia. Tocando puertas de entidades que pueden mostrar interés por el tema, como las pedagógicas, el Instituto busca que la comunidad árabe en Colombia se conozca a partir de las voces de sus protagonistas. “Dentro de poco tendremos otro presente. / Si te das la vuelta no verás / sino exilio tras de ti: / tu dormitorio, / el sauce de la plaza, / el río, tras los edificios de cristal / y el café de nuestras citas… todo, todo / preparado para convertirse en exilio. / ¡Seamos buenos!”, escribe Mahmoud Darwish en su poema Nos falta un presente, quien en sus versos, como en los de su poema Para nuestra patria, le escribe a su país de origen: “Para nuestra patria, / lejana de las cualidades del nombre, /un mapa de ausencia. / Para nuestra patria, / pequeña cual grano de sésamo, / un horizonte celeste… y un abismo oculto. / Para nuestra patria, / pobre cual ala de perdiz, / libros sagrados… y una herida en la identidad”. A este relato de la comunidad se suma Meira Delmar, escritora que hizo parte de la Revista Unión, con su canto poético titulado Inmigrantes: “Una tierra con cedros, con olivos, / una dulce región de frescas viñas, / dejaron junto al mar, abandonaron / por el fuego de América (…). / El mar cambió de nombre / una vez, y otra, y otra / hasta llegar por fin a la candente orilla, donde veloces ráfagas / de pájaros teñían / de colores y música repentina / el instante, / y el fragor de los ríos remedaba el rugido / del jaguar y del puma / ocultos en la selva. / En riberas y montes levantaron la casa / como antes la tienda en los verdes oasis / el abuelo remoto, y las viejas palabras / fueron trocando entonces / por las palabras nuevas / para llamar las cosas, / y el corazón supieron compartir con largueza / tal el odre del agua en la sed del desierto”.
Estos autores, entre varios más, han sido discutidos en el Club de Literatura Árabe, un espacio virtual dirigido a personas apasionadas o conocedoras de la literatura de autores del mundo árabe y de su diáspora, con el que el Instituto ha intentado construir un espacio de reflexión alrededor de la comunidad. A esto se suman las clases de árabe, todo con la idea de que en Colombia se conozca más de esta población migrante a partir de sus propias voces e historias.
Conoce más