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Los korebajʉs tienen grabado en su espíritu la palabra resistencia. No podría ser de otra manera, pues sus comunidades y clanes, ubicados en la Amazonia colombiana -en los municipios de Milán, Florencia y Solano, en Caquetá, y en Puerto Leguízamo, en Putumayo-, han sobrevivido a pesar de la violencia y el exterminio que trajo el hombre blanco a sus territorios. Korebajʉ quiere decir que sus integrantes son todos “hijos de la tierra” y, en español, el nombre del pueblo originario del pulmón del mundo se dice “Coreguaje”. Sus mujeres, hombres, niños y niñas, han aguantado la incursión de la iglesia católica, la colonización y el genocidio cauchero. En la historia más reciente han sobrevivido a la estigmatización de la Fuerza Pública, el asesinato de sus líderes hechos por las antiguas Farc y, ahora, la amenaza de las disidencias, la fumigación con glifosato y el abandono estatal.
(Lea: ExFarc reconocen que perpetraron masacre contra el pueblo Korebaju en 1997)
Luego de soportar tres masacres y perder 65 personas entre 1997 y 2009, en un pueblo que cuenta con menos de 2.500 indígenas, los coreguajes rompieron el silencio y decidieron hablar sobre los profundos daños que la guerra les ha causado. Lo hicieron el pasado 5 de octubre, en un espacio propiciado por la Comisión de la Verdad. En él, los excombatientes conocidos como Sonia, Rodolfo y Fabián Ramírez, que formaron parte del bloque Sur de las Farc, reconocieron la responsabilidad de la exguerrilla en la masacre de San Luis: el 25 de julio de 1997, donde 13 hombres irrumpieron contra la vida de siete coreguajes, dejando vacío y dolor. El ataque debilitó la estructura organizativa del pueblo y desgarró la armonía espiritual de los indígenas, daños que todavía hoy persisten.
En entrevista con El Espectador, Eduardo y Milton Bolaños Piranga, hijos de Aquiles Bolaños, guía espiritual coreguaje asesinado el 12 de septiembre de 1993 por las Farc, hablaron sobre la necesidad de sanar, cómo recibieron las respuestas entregadas por los excombatientes y su capacidad para permanecer a pesar de la guerra. Quieren que los coreguajes tengan una de las 16 curules de la paz en el Congreso y que el Gobierno y los mandatarios locales implementen a cabalidad el capítulo étnico del Acuerdo de Paz. Hacen parte del clan Jñataki Pai (Gente de Barro) y expresaron que están “dialogando para sanar”. Aunque los coreguajes han hablado públicamente de la guerra en diferentes espacios, esta fue la primera vez que lo hicieron en un encuentro con quienes fueron sus victimarios en el conflicto armado.
¿Qué significó para usted el encuentro hecho por la Comisión de la Verdad?
Eduardo: después de unos 28 años, el pueblo korebajʉ ha venido surgiendo de todas estas circunstancias de sufrimiento. Para nosotros este espacio es un paso para empezar a decir las cosas que nos han pasado, a visibilizar las violaciones de derechos humanos que ha vivido nuestra cultura, nuestra gente coreguaje.
Milton: salimos del cascarón del olvido para decir que nosotros, los coreguajes, como hijos de la tierra, tenemos historias, nuestra propia identidad, somos propios de la región amazónica y, por lo tanto, es necesario seguir aportando, hablando, sanando esas heridas que ha dejado la guerra ideológica, religiosa, política y las del desarrollo.
La gente dice que la Amazonia es el pulmón del mundo. Si hablamos de eso primero hay que respetar y valorar a los hijos de la tierra. Como decía un dirigente, somos especie fina para esta región, por lo tanto, por primera vez, de una manera colectiva y puntual en el contexto del Acuerdo de Paz, hablamos para sanar.
¿Qué representa para su pueblo “dialogar para sanar”?
E: en la cultura coreguaje, cuando uno o un pueblo está enfermo o herido, uno y el pueblo tienen que equilibrarse física y psicológicamente para sanar. Sobre todo debe equilibrar otra vez la vida con la naturaleza. Cuando se corta un árbol, queda una herida que bota líquido, lágrimas, y debe sanar. Nos referimos a ese sentido profundo para expresar todo lo que ha hecho la violencia: ha generado rupturas, viudas y huérfanos. Hablamos para sanar a todo el pueblo coreguaje.
¿Por qué decidieron hacerlo ahora, después de tantos años en silencio?
M: cuando son momentos críticos y duros, cuando acaban con las cabezas visibles, el pueblo queda sin voz, sin fuerza, sin orientación, sin caminos que permitan llegar de manera colectiva a lo que queremos. La violencia hizo que nos diéramos un tiempo de receso, de concentración, de revisar y pensar lo que somos y lo que queremos, y de esa manera llegó el momento, en la implementación del proceso de paz. Queremos vivir en paz, apuntamos para hablar y que quienes estuvieron involucrados en la guerra vengan a estos espacios si realmente quieren la paz. Tenemos un corazón y no queremos hablar solo como afectados de la guerra, sino como seres humanos que quieren avanzar. No queremos que nuestro nombre y nuestro pueblo sigan marginados por asuntos externos del pueblo coreguaje.
La llegada del mundo mestizo ha afectado nuestra vida. Hemos pasado situaciones con la guerrilla, pero desde más atrás hemos enfrentado la llegada de la Iglesia, luego la colonización, los hombres en busca del caucho, la Fuerza Pública. Entonces, creo que esta es la oportunidad que nos abrió el proceso de paz para decir la verdad, para contar lo que nosotros sentimos. Este es un paso que estamos dando para el esclarecimiento de la verdad.
¿Cómo va el proceso de sanar y perdonar?
E: a mí me mataron a mi papá, a mis compañeros, a mi profesor. Uno queda con heridas, con un vacío, y tiene que empezar a reconocer el dolor, el sufrimiento propio y el de la familia. Es muy duro cuando uno está en su comunidad y luego tiene que mirar los cuerpos de las personas que mataron. Me han pasado muchas cosas y para sanar tengo que empezar a reflexionar para poder descansar y liberar todo lo que esto representó, y nunca pensar en que tengo que vengarme porque mataron a mi papá. Nosotros los coreguajes decimos que hay que tener buenos pensamientos para tener sabiduría, para armonizar nuestra vida y nuestra madre tierra, y llenar a los espíritus de buenos pensamientos. Sanar es equilibrar.
M: sanar requiere tiempo, de revisar y creer que es posible vivir en una sociedad distinta, con miradas políticas, ideológicas y culturales distintas. El mundo indígena no puede seguir siendo involucrado en asuntos externos que traen negatividad. Si eso sigue pasando, vamos a perder lo que nos caracteriza: la palabra, el diálogo y la armonía. La palabra sabia nos ha dado la fuerza para ir sanando. Afortunadamente, esa sabiduría nos la han repetido muchas veces los mayores para seguir viviendo hombre y naturaleza. En el caso del pueblo coreguaje tenemos tres espacios muy importantes que nos identifican y que nos permiten ser hijos de la tierra: espacio debajo de la tierra, espacio en el que compartimos, cometemos errores, y hablamos para sanar, y espacio aéreo, que es un mundo infinito y que nos permite conocer la historia de ayer, el presente y la historia de las nuevas generaciones. La palabra entonces es para tener historia, para tener fortaleza.
¿Cómo reciben ustedes las respuestas de ex-Farc sobre la masacre de San Luis?
E: Uno reflexiona muchas cosas y contrasta lo que ellos hicieron con sus armas, con el discurso y la versión que manejan sobre lo que pasó. Entendemos cuando las Farc llegaron a nuestro territorio. En ese momento, nuestra organización estaba políticamente fortalecida. Lo que hicieron las Farc fue desestructurar y bloquear nuestros procesos comunitarios y nuestro liderazgo territorial. En el discurso, los excombatientes hablan muy bonito, pero es que uno no lo logra entender del todo. Entonces esos discursos se quedan cortos para uno entender e interpretar. Los comandantes reconocen que a veces sus unidades hicieron cosas sin consultar, pero tenemos claro que en esa época desconocieron nuestro control sobre nuestro territorio y que éramos un pueblo organizado. En esos años, muchos líderes no aceptaron la propuesta ideológica de las Farc. Ahí iniciaron los enfrentamientos. Entonces, una cosa son sus versiones y otra es la realidad de cuando ellos estuvieron en la zona. Hay mucha tela que cortar todavía, pero estoy en ese proceso de perdonar.
M: Las respuestas de los excombatientes de las Farc no van a garantizar procesos que el pueblo Coreguaje sueña y plantea. Sin embargo, son discursos políticos en el marco del Acuerdo de Paz que ellos firmaron para dejar sus armas. Lo que pasa es que sus palabras a veces no generan credibilidad frente a nuestro proceso indígena. Hay muchos asuntos que, sentimos, se plantean para quedar bien frente a la institucionalidad, y eso es lo que el pueblo Coreguaje no quiere. Pero, nosotros sí nos estamos revisando para sanar internamente porque hablamos con buena fe. Nuestra propuesta política la presentamos precisamente para que el pensamiento, la fuerza, los sueños y el espíritu de la nueva generación no queden en manos solamente del Gobierno y los firmantes.
¿Cómo los ha afectado la estigmatización?
E: En la época que nos tocó tanta violencia, nos enterábamos cómo pensaban de nosotros los vecinos, la guerrilla, las juntas de acción comunales, la fuerza pública. Nos culparon de ser aliados de la guerrilla y muchos compañeros murieron siendo inocentes. Eso nos da tristeza. Por ejemplo, el cacique compró una escopeta y una vez nos acusaron de que la comunidad estaba trabajando con el Ejército. Han pasado muchas cosas como esa. Nos tocó aguantar esa realidad de falsas acusaciones. También creemos que fue una estrategia de las Farc en contra de nuestros líderes, para desarticular nuestros procesos.
M: en un contexto de guerra, los ideólogos buscan diferentes estrategias, formas y lenguajes para justificar sus acciones. En el caso de los indígenas coreguajes, a veces, por andar caminos libres, o por nuestra forma de vestir, hablar y comportar, dijeron cosas que no fueron ciertas. Por esos malentendidos y porque estuvimos en muchos casos en contra de sus ideas, terminaron maltratándonos, quitándonos la vida o expulsando la comunidad sin justas razones. Eso debilitó a nuestras familias, a nuestra organización, y violó derechos, entre ellos, la libre movilidad. Son métodos que han venido de todos los bandos. Sufrimos primero por la llegada de la religión católica, luego la colonización y finalmente llegaron las masacres y los asesinatos. Todo esto nos ha impedido vivir tranquilamente en las malokas como hijos de la Amazonia.
¿Cómo esa violencia afectó la espiritualidad del pueblo?
M: con la guerra llega mucho ruido que no permite estar tranquilo. Se pierde la conexión de los puntos especiales sagrados de los hijos de la tierra porque los grupos armados invaden estos lugares. Eso no permite que el pueblo coreguaje avance de manera armónica, pues el corazón y la mente tienen miedo. No hay espacio tranquilo para hacer el trabajo mental y físico, y todo el territorio está controlado por los cuerpos externos que amenazan con armamentos y eso no permite desarrollarnos de manera fresca.
¿Cómo han recuperado el autogobierno y la autonomía sobre el territorio?
E: cuando cortan un árbol este se muere, pero queda el tronco con las raíces. Entonces, lo que toca hacer es abonar, limpiar alrededor de ese tronco. En nuestro caso, tenemos que buscar a los mayores para recuperar la historia y abonarla. Por eso hablamos de reconstruir la historia, retomar las prácticas del mambeo, de tomar yagé. Cuando uno hace eso, uno ordena y equilibra el pensamiento. Tuvimos los fracasos de la guerra, entonces tenemos que abrir caminos para seguir con nuestro pueblo.
M: muchos pueblos han desaparecido, pero todavía existen 115 pueblos indígenas. En el caso del Caquetá, ¿por qué aún estamos viviendo, a pesar del contacto con el hombre blanco?, por la fuerza de la gente y de nuestros mayores. Los mayores, los grandes sabios de nuestra gente, nos han enseñado cómo se respeta la vida y hay resistencia.
¿Qué riesgos los acechan actualmente?
M: en la región hay mucho desconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Además, no hay voluntad política para atender las necesidades básicas de los pueblos. Aunque las autoridades hablan con buena fe, se hacen acuerdos con los indígenas pero luego no los gobiernos locales no los cumplen. Hay leyes, está el Acuerdo de Paz, pero no se ha materializado. Necesitamos dialogar para sanar y cultivar la semilla de la paz en esta región.
E: hay amenazas de fumigación contra cultivos de uso ilícito, y eso nos ha afectado mucho. En este momento las comunidades tienen su siembra de coca para usos culturales. Mambeamos para armonizar las reuniones, para ir a trabajar, para la cacería, para la pesca. Es nuestra medicina. Pero estamos preocupados porque los uniformados antinarcóticos están aterrizando en los resguardos sin ningún consentimiento ni consulta. En agosto y septiembre tuvimos confrontaciones con la Policía en los resguardos.
¿Qué les exigen al Gobierno y a las alcaldías locales de Florencia, Solano, Milán y Puerto Leguízamo?
E: creo que hay que buscar una estrategia para que esos territorios, que han estado abandonados por el Estado, implementen el Acuerdo de Paz en su totalidad y pongan en práctica proyectos que les sirvan a las comunidades indígenas. Socializar e implementar el Acuerdo y los PDET. Donde yo vivo, en el municipio de Milán, uno escucha los programas PDET, hay muchos proyectos, pero en el resguardo donde vivo nunca hemos accedido a un programa de esos.
M: aquí no pedimos porque nos conviene, sino que exigimos los derechos que nos corresponden constitucionalmente. No debería haber pretextos de que no hay recursos, de que faltan procesos de los pueblos para acceder a los recursos. Hay que implementar el capítulo étnico del Acuerdo de Paz, ahí hay herramientas. El pueblo Coreguaje, ante la Comisión de la Verdad, ha dicho que quiere la materialización de los derechos. Tenemos una propuesta política y de paz, que incluye la atención humanitaria y promueve el cumplimiento del plan de vida de nuestro pueblo. Hay que cumplir la Sentencia T-025, Auto 004 de 2009. Como hijos de la tierra queremos ser parte de la democracia directamente: queremos alcanzar una de las 16 curules de paz que represente los indígenas de la Amazonia, que se escuche nuestra propia voz. Todo eso es parte de sanar.
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